wort-bewegt

Eine der größten Lernmöglichkeiten in Übungsgruppen ergeben sich durch die Runden nach einem Gespräch. In diesen Runden können Fragen gestellt oder Hypothesen geprüft werden. Wir können erzählen, was das Gehörte in uns bewegt hat, und einbringen, wie wir an dieser oder jener Stelle gefragt oder im Gespräch weitergegangen wären.

Bei diesen Runden lege ich großen Wert auf gewisse Regeln – ich habe das eine oder andere Mal erlebt oder miterlebt, wie zu sorglos moderierte Runden sich nachteilig oder verletzend ausgewirkt haben, und dieses Risiko will ich vermeiden. Das Gespräch findet in einem geschützten Rahmen statt, und diesen Schutz möchte ich auch auf die Nachbesprechung ausgeweitet wissen.

Dabei mischt sich ja oft zweierlei: Einerseits die Gedanken, Gefühle, Bilder, die das Erzählte bei mir als Zuhörer ausgelöst hat, andererseits technische Fragen in Richtung der fragenden Person. Das schöne ist: wir müssen hier nicht differenzieren, denn die Art des Feedbacks bleibt gleich – eigentlich ist es ja Ausdruck einer respektvollen, eigenverantwortlichen Grundhaltung.

Was sind nun also diese Regeln?

„Wenn Ihr eine Rückmeldung gebt: sagt sie dem Coach des Gesprächs, also mir. Die beiden hier (also ErzählerIn und FragerIn) sollen die Freiheit haben, zuhören oder ihren eigenen Gedanken nachhängen zu können. Und wenn ihr sie nun direkt ansprecht oder befragt, dann ist das nur schwer möglich. Wenn Ihr das ganz besonders sauber machen wollt: schaut dabei mich an und redet von den beiden hier in der dritten Person.“

Soll ein gutes Gespräch, das vielleicht sogar hilfreiche neue Blickwinkel auf Situationen beinhaltete, innerlich gut weiterwirken können, dann braucht es eine Weile Ungestörtheit. Nun ja, ganz ungestört sind wir ja in der Übungsgruppe nicht, aber durch diese Wahl der Adressierung geben wir doch zumindest ein gewisses Maß an Wahlfreiheit.

„Bleibt immer bei Euch. Bei den Feedbacks erzählt ihr von Euch, von Euren Beobachtungen und Wahrnehmungen. Versucht zu unterscheiden, was ihr z.B. gesehen habt und was Eure Wahrnehmung, Eure Interpretation dazu ist. „

Diese Regel habe ich im Authentic Movement als „Zeugenschaft“ kennengelernt und 1:1 in unsere Runden übernommen. Wenn ich dezidiert von meinen Wahrnehmungen erzähle, dann ist die Gefahr geringer, Zuweisungen zu machen. „Da war der Erzähler traurig“ kann beim Erzähler Widerspruch hervorrufen, wenn er die Situation anders in Erinnerung hat – Ein „Ich hatte den Eindruck, dass der Erzähler da traurig war“ dagegen kommt ganz anders an, es stülpt dem anderen nichts über.

Und wenn wir diese kleine Sequenz noch verfeinern wollen, könnten wie noch die Beobachtung von der Wahrnehmung trennen: „Ich habe gesehen, dass der Erzähler Tränen in den Augen hatte. Die Stimmer ist leiser geworden an dieser Stelle. Ich hatte den Eindruck, er war traurig.“

Und noch einen Grad feiner wird das Feedback, wenn ich noch weiter in mich hineinlausche und von meinem eigenen Mit-Erleben („präverbale Wahrnehmung“, die Spiegelneuronen lassen grüßen!) erzähle. Dann könnte aus dem „Ich hatte den Eindruck, er war traurig“ ein „Da habe ich in mir so etwas wie Traurigkeit gespürt.“

Und wenn ich eine Frage zur Gesprächsführung habe, dann kann ich das ja auch ganz wunderbar mit diesen Regeln machen. Mal ein plakatives Beispiel (das tatsächlich einmal in etwa so geäußert wurde): „Du hast ja gar keine idiolektischen Fragen gestellt!“. Das ist alles andere als wertschätzend, finde ich. Wie kann man das entschärfen? Zuerst einmal dadurch, dass man nicht den Befragenden selbst adressiert (Regel 1) und durch eine differenzierte Darstellung des Sachverhalts: „Die Fragen griffen Worte auf, die aus dem Problemkontext stammen.“. Dies gekoppelt mit einer Verbalisierung der eigenen Vorstellung „Ich habe im Kopf, dass wir in der Idiolektik immer schauen, auf die Sonnenseite zu kommen.“ führt dann zur einfachen, klassisch-idiolektischen Frage „Kannst Du mir dazu etwas sagen?“. Diese Frage kann dann entweder der Coach direkt beantworten, oder er gibt sie an die fragende Person weiter. Ich finde, das fühlt sich doch schon ganz anders an, oder?

Die dritte Regel stammt ebenfalls aus dem Authentic Movement:

„Das Gespräch dauerte 20 Minuten, d.h. wir haben knapp 20 Minuten Zeit für die Runde. Es wird nicht länger über eine Gespräch geredet, als es gedauert hat.“

Mit hilft diese Regel sehr, da so vermieden wird, dass etwas „zerredet“ wird. Wenn in der Runde eine technische Frage angesprochen wird, deren Beantwortung längere Zeit in Anspruch nehmen würde, notiere ich sie und beantworte sie im Anschluss an die Runde.

Ja, das war es auch schon. Für mich sind diese Regeln haltgebend und eine gute Übung für differenzierte Beobachtung. Darum werde ich sie wohl beibehalten…

Wer hört da zu, wenn „ich“ eine an mich gerichtete Frage höre? Nun ja, natürlich „ich“, oder? Aber dieses „ich“ ist ja kein beständiges, sich gleichbleibendes Etwas, sondern ein fein aufeinander abgestimmtes Mit- und auch Gegeneinander verschiedener Instanzen. Und die verfolgen durchaus ihre eigenen Interessen, haben aber als übergeordnetes Ziel, „mein“ Leben gut und sicher gestalten wollen.

Das Spannende daran ist, dass viele dieser Instanzen quasi das Licht der Öffentlichkeit scheuen und unterhalb unserer Bewusstseinsgrenze agieren. Manchmal stelle ich mir das vor wie eine Höhle, nur am Eingang ist Licht. Und in dieser Höhle sind alle diese Instanzen des „ich“ versammelt. Im Dunkel wird ständig gemauschelt, Verträge und Bündnisse geschlossen und verworfen, Kontrollen durchgeführt und so weiter. Die „Ichs“ vorne am Eingang, am Licht, bekommen davon üblicherweise nichts mit. Sie denken, sie würden selbst bestimmen, wie sie handeln, reagieren und entscheiden. Mittlerweile bin ich mir ziemlich sicher, dass sie sich irren.

Wir wissen ja aus den Neurowissenschaften, dass Erinnerungen in Netzwerken gespeichert sind und dort wieder aufgerufen und wiedergegeben werden können – z.B. das episodische Gedächtnis, unser Lebensfilm, oder das Netzwerk, in dem unser Faktenwissen gespeichert ist. Diese Netzwerke sind neokortikal, damit auch der Sprache zugänglich.

Dann gib es aber auch Erinnerungsnetzwerke, die sich dem Bewusstsein oder der Sprache entziehen. z.B. das prozedurale Gedächtnis, in dem unsere erlernten motorischen Fähigkeiten abgelegt sind: gehen, Fahrrad oder Auto fahren, eine Schleife binden. Diese Netzwerke befinden sich im Zwischenhirn und funktionieren jenseits der Sprache – deswegen fällt es so schwer, zu erklären, wie man Fahrrad fährt oder eine Schleife bindet.

Und episodische Erlebnisse, die potentiell gefährdend sind, werden zusätzlich noch im Netzwerk der Amygdala gespeichert. Wohl um den Wiedererkennungswert zu steigern (um gegebenenfalls rasch reagieren zu können), werden auch viele Details dieses Erlebnisses mit registriert: war da ein Geruch? Eine Farbe? Ein Gesichtsausdruck? Wie war mein Herzschlag? Und dieses Netzwerk begleitet uns stets. Wenn wir z.B. einen Raum voller Leute betreten – im Zwischenhirn rattern die Kontrollroutinen los, die Umgebung wird abgescannt, um etwaige Zeichen von Gefahr zu erkennen. Da reicht es vielleicht, dass jemand meinem Lehrer ähnlich schaut, der mich einmal vor versammelter Klasse zur Schnecke gemacht hat, um in mir den Impuls zu wecken „Vielleicht wäre es besser, doch wieder zu gehen.“. Die Ichs am Höhleneingang, also meine bewussten Wahrnehmungen, bekommen von dieser betriebsamen Hektik in den Tiefe der Höhle nichts mit und können sich ev. keinen Reim darauf machen. „Sind doch eh alles nette Leute hier.“, sagen sie zueinander, „Ich weiß gar nicht, was wir haben.“

Was hat dies mit Idiolektik zu tun? Für mich jedenfalls ist es hilfreich, mir vor Augen zu halten, auf welcher Ebene sich das Gespräch gerade bewegt. Sind wir auf der Ebene neokortikaler Erinnerungen? Hier fällt das Sprechen vielen Menschen leichter, da diese Netzwerke der Sprache zugänglich sind. Oder sind wir auf der Ebene des Zwischenhirns, das sich der Sprache entzieht? Denn wenn hier Erinnerungen an die Oberfläche kommen, lösen sie oft Empfindungen aus, die nicht erklärbar scheinen. Da ist es hilfreich, in die Bilderwelt zu gehen, diese aber wie Traumbilder zu behandeln: sie haben nichts mit „Logik“ zu tun. Da darf schon einmal ein Wal durch die Galaxis schwimmen, ohne dass darum großes Aufheben gemacht wird.

Und wenn gerade die Instanzen, die in und um der Amygdala werken, wachgerufen wurden, dann kann es sein, dass sie alle anderen Instanzen mundtot machen und kurzfristig die alleinige Herrschaft an sich reißen. In einer solchen Situation ist der Spielraum dieser Person stark eingeschränkt, worauf ich bei meinen Fragen Rücksicht nehmen muss.

Wie bei den Archaische Relikte erwähnt, mag es dann und wann hilfreich sein, mögliche Erklärungsmodelle zu erläutern. Aber dies ist nicht immer nötig. Oft reicht es, einfach die Bilder herzunehmen und ausmalen zu lassen. Wir müssen nicht kognitiv verstehen, was sie bedeuten. Wirken tun sie allemal. So meine Überzeugung.

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Ein „klassisches“ idiolektisches Gespräch verfolgt ja kein thematisches Ziel, sondern bietet die Möglichkeit, nach Lust und Laune fabulierend von Thema zu Thema zu springen – im Gegensatz zu einem Beratungsgespräch, wo ich als Gesprächsleiter tatsächlich einem Thema verpflichtet bin. In der Praxis erweist sich diese Themenoffenheit als gar nicht so einfach. Wir sind viel zu sehr gewohnt, einem Erzählstrang zu folgen und entsprechende Fragen zu stellen.

Was kann uns dabei unterstützen, diese Themenoffenheit zu fördern? Mir fallen ad hoc zwei Möglichkeiten ein: Erstens, nach Dingen zu fragen, die wie Nebenbei gesagt wurden und möglichst weit vom eigentlichen Thema liegen. Und zweitens eben, sehr kurze Fragen zu stellen. Schauen wir uns einfach mal das eine oder andere Beispiel für Letzteres an.

„Dann habe ich die Holzstücke also so vor mir liegen, und weiß noch nicht, was sie werden wollen. Das ist dann so ein Herantasten, ich lege sie um, schaue sie mir von verschiedenen Seiten an, das kann dann schon Mal paar Wochen dauern, bis ich weiß, was ich daraus machen werde.“

Eine Frage könnte lauten „Und wenn Du Dich herangetastet hast und weißt, was du daraus machen wirst… was ist dann?“ Eine wunderbare Frage, die allerdings eine Wechsel des Erzählstranges nicht unbedingt einfach macht. Denn indem ich zwei Phrasen herausgreife und in einer Frage verbinde, gebe ich bildlich gesprochen schon eine Linie vor. Wir könnten es auch verkürzen und den Kontext weglassen und nur fragen „Und wenn Du dich herangetastet hast… was ist dann?„. Oder, noch stärker verkürzt: „Herantasten… kannst dazu noch was sagen?„.

„Jetzt habe ich gerade mit Weinbergpfirsichen und Feigen experimentiert. Feigenmarmelade ist fad irgendwie, da habe ich dann halt noch Orange dazugegeben, Schale und Saft, und das schmeckt voll genial. Und aus den Weinbergpfirsichen habe ich ein Chutney gemacht, da hab ich noch nicht viel Erfahrung, aber schmeckt auch voll gut.“

Natürlich liegt die Frage „Wie machst Du so ein Chutney aus Weinbergpfirsichen?“ schon fast auf der Zunge – wunderbar Schlüsselworte aufgreifend, den anderen etwas erklären lassen, das ihm sichtlich gelungen ist… Wie kann man da noch etwas verkürzen? z.B. mit einer ganz allgemeinen Frage „Was ist so ein Chutney?“ (Warum nicht das „genial“ aufgreifen? Der Erzähler schien stolz darauf zu sein, dass das Chutney voll gut schmeckt, obwohl er noch nicht viel Erfahrung hat)

Mir fällt gerade auf, dass beide Beispiele mit der verkürzten Fragestellung das Gespräch auf eine ganz andere Ebene führen können. War die der Frage vorangegangene Sequenz eher aus dem episodischem Gedächtnis gespeist (dort, wo unsere Lebenserinnerungen aufgehoben sind, der „Film unseres Lebens“), führen die Fragen in eine Ebene der Verallgemeinerung, der Reflexion. Das war mir in dieser Form vorab nicht klar – auf was man nicht alles draufkommt, wenn man darüber schreibt!

Wenn ich also lieber weiter beim episodischen Gedächtnis bleiben will (etliche Menschen tun sich leichter, hier ins Erzählen zu kommen), könnte ich beim Herantasten ev. eher fragen „Von wo kennst Du dieses Herantasten noch?„, und beim Chutney könnte ich „Wie hast du das Chuntney gemacht?“ nachfragen.

Meine Güte, an was man alles denken kann… Mir taugt’s!

Diese Frage kam vor einigen Tagen per Mail – Tilman Rentel, der Ausbildungsleiter der Graduiertenausbildung, hatte sie rumgeschickt und um Antwort gebeten. Da wir uns ja meist mit den Auswirkungen der Gespräche auf unseren Gesprächspartner beschäftigen, finde ich es einen netten Gedanken, mal den Blick nach innen bzw. auf mich zu richten. Eine Innenschau gewissermaßen. Den folgenden Text habe ich viel nachzudenken niedergeschrieben, und beschloss dann, ihn so stehen zu lassen. Obwohl es mir schwer fiel – zu ungeordnet folgen manche Gedanken einander, zu wenig schlüssig mögen manche Stellen sein. Sei’s drum. Lediglich Tippfehler bemühte ich mich auszubessern.

Das erste, das mir einfällt, ist Berührtheit. Stille im Gespräch nach Äußern eines Gedankens; Momente, in denen etwas scheinbar Kleines zu etwas Großem, Bedeutungsvollen heranwächst. Das ist wunderschön zu erleben. Aber auch zu hören oder sogar irgendwie zu spüren, welche Schwierigkeiten mein Gegenüber zu bewältigen hat, welche Wertvorstellungen ihn oder sie antreiben, das Leben zu meistern, berührt mich oft.

Und ich empfinde viele Gespräche als Bereicherung, ich darf teilhaben an so vielen verschiedenen Blicken auf die Welt, darf durch die Erzählungen so viel Neues erfahren. Die Welt erscheint mir dann wieder ein Stück wunderbarer, und ich staune, über was sich Menschen alles Gedanken machen können.

Mir fällt ein Satz ein – ich weiß nicht, woher er stammt, ev. Seneca oder Cicero, aber ich denke, er ist ziemlich sicher seit der Antike überliefert: „Ich bin ein Mensch, und nichts Menschliches ist mir fremd“. Wie komme ich auf diesen Satz? Genau: bislang hatte ich niemals das Gefühl, dass ich etwas mir komplett Fremdes hören würde. Die Prämisse der „guten Gründe“ (Jeder Mensch hat gute Gründe, sich genau auf seine Weise zu verhalten) macht es mir zusehends schwerer, das Verhalten von Menschen zu verurteilen. Oder besser gesagt ich trenne: Das Verhalten eines Menschen kann ich ablehnen oder auch verurteilen, aber nicht den Menschen an sich. Ist schwer in Worte zu fassen.

Je mehr Gespräche ich führe, desto weniger schrecke ich vor schwierig anmutenden Themen zurück. Und ich verabschiede mich immer mehr davon, etwas Bestimmtes erfahren oder erreichen zu wollen – irgendwie, so mein Eindruck, bin ich gelassener geworden. Vielleicht weil ich zusehends Vertrauen in mich, in die Technik und vor allem in den Raum entwickle, den ich und mein Gegenüber aufspannen und gemeinsam halten, damit sich dort das zeigen kann, was in diesem einen Hier und in diesem einen Jetzt möglich ist.

Es kann immer wieder sein, dass wir mit schwierigen Themen konfrontiert werden. Und es kann immer wieder gute Gründe dafür geben, diese schwierigen Themen zu erforschen und nachzufragen. Vielleicht braucht es erst einmal so etwas wie Würdigung, dass eine Situation jetzt gerade schwierig ist, bevor der Klient bereit ist, vom Thema abzulassen und Angebote, nach Ressourcen zu forschen, anzunehmen.

Einer meiner Lehrer, Tilman Rentel, ist Co-Autor eines hoffentlich bald erscheinenden Buches „Einfach Fragen – in Licht und Schatten, Eigensprache in der Traumatherapie“, und darin findet sich ein schönes Gesprächsbeispiel, bei dem im Rahmen eines Seminars bewusst mit einem unangenehmen Thema begonnen wurde, um das Aufgreifen und sich Entfaltenlassen von Ressourcen im Gespräch zu demonstrieren. Das Gespräch fand per Zoom statt, d.h. es konnte nicht die ganze Gestik wahrgenommen werden.

Mit seinem Einverständnis und dem des Klienten (das war ich) ist das Gespräch hier ungekürzt wiedergegeben, und ich habe lediglich den einen oder anderen Kommentar hinzugefügt.

„Gibt es etwas, das dir gerade nicht so gefällt?“

„Dass ich krank bin.“

„Magst du beschreiben, was das für ein krank sein ist?“

Getreu der Idee, mit einem eher unangenehmen Thema zu starten, lässt sich der Therapeut dieses „krank sein“ beschreiben.

„Das weiß ich noch nicht so genau. Die letzte Tochter, die bei uns im Haus wohnt, ist Covid-19 positiv und seit ein paar Tagen haben meine Frau und ich auch Symptome. Wir wissen noch nicht, ob es Covid ist oder eine normale grippale Geschichte ist. Es ist halt so Mattigkeit, Kopfschmerzen, Kopfhaut tut weh und es ist einfach „bäh“.“

„Wie hat sich das entwickelt in den letzten Tagen?“

„Begonnen hat es mit einer Schlappheit. Und mit so einem seltsamen Temperaturempfinden, dass ich bei ganz kurzen Bewegungen gefühlte Schweißausbrüche hatte. Und dann eben in der Nacht von Samstag auf Sonntag anscheinend gar nicht mal so hohes Fieber, aber so Träume, wie ich sie nur von Fieberträumen her kenne. Mit sich wiederholenden Szenen, wo ich nicht aussteigen konnte. Das war nicht schön. Und dann halt so Kopf- und Nackenschmerzen. Ab und zu erhöhte Temperatur. Ein bisserl Husten.“

„Bei mir klingen noch die Träume nach, wo Du nicht aussteigen konntest. Magst du etwas dazu sagen, wo du gerne hingekommen wärst, wenn du da ausgestiegen wärst?“

Die Aussage „wo ich nicht aussteigen konnte“ wird aufgegriffen und im Sinne eines Wunschszenarios in eine Frage verpackt.

„Das wäre ganz egal gewesen. Ich weiß gar nicht mehr, was es ist. Es war jetzt kein Alptraum, keine schreckliche Szene. Es hatte irgendwas mit einem Formular im Krankenhaus zu tun und da ist die Arbeitswelt irgendwie hineingeschwommen. Es war nicht nur geträumt. Ich war ja wach und habe gedacht „Ich denke jetzt an was anderes“ und es ist mir nicht gelungen.“

„An was würdest du denn gerne denken?“

Das Angebot, die Ressource des Ausstiegs zu beschreiben, wird nicht angenommen. Also wird nun das „Ich denke jetzt an was anderes“ aufgenommen und nachgefragt.

„Jetzt? Gesund sein ist schon mal nicht schlecht.“

„Magst du mir darüber etwas erzählen, über dieses Gesund sein, was nicht schlecht ist?“

„Gesund sein heißt für mich… hat viel mit Schmerzfreiheit zu tun. Wobei ich kann auch gesund sein und trotzdem Schmerzen haben. Im Vollbesitz meiner – zwar altersmäßig nicht mehr so wilden – Kräfte, aber trotzdem so halt das, was mir zur Verfügung steht, das auch ausnützen können.“

„Wie kann ich mir das vorstellen, wie das ausschaut, wenn du deine Kräfte altersgemäß ausschöpfen kannst?“

Gesundsein als Ressource wird genannt. Die Frage „Wie kann ich mir das vorstellen…“ ist eine Einladung, diese Ressource zu konkretisieren.

„Dass ich kleine Gartenarbeiten machen kann. Dass ich halt das Feuerholz nicht in acht Portionen von A nach B transportiere, sondern auf einmal. Und auch einfach, dass ich irgendwie – sag ich mal – freudiger bin. Weil wenn ich krank bin, werde ich irgendwann miselsüchtig. Das mag niemand von uns, glaub ich. Einen Miselsüchtigen in seinen Reihen zu haben.“

„Wenn du so kleine Sachen im Garten machen kannst und auch freudiger bist. Wie ist diese Freude, die dann auftaucht?“

„Sie ist so zweiseitig. Also auf der einen Seite gibt es dann eine Freude, die eher so (zeichnet eine wellige Linie in der Mitte), vielleicht eher so ähnlich wie kleine Wasserwellen, wo sich das Wasser noch nicht überschlägt. Dass es eher so Wellen macht, die so dahinzwitschern. Und was anderes ist – das stellt sich nach einer Weile erst ein, wenn es eine Weile gut geht – das ist dann so eine Untergrund-Bewegung, so eine Strömung oder so (Handbewegung unterhalb Bild). Unterwasserwellen, die viel langsamer sind. Aber auch so, wo du merkst, die tragen dich jetzt auch gut durchs Leben.“

„Magst du mir dieses Beides nochmal beschreiben. Dieses da oben und dieses da unten (ahmt Bewegungen mit beiden Händen nach)?“

„Das eine ist für die Augen bestimmt und das andere fürs Herz bestimmt… Herz trifft es nicht, stimmt überhaupt nicht. Das eine ist für die Augen und das andere ist für den Körper. Die Augen können das Zwitschernde sehen (Hand macht zwitschernde Bewegung) und der Körper spürt dann das darunter liegende (Hand macht die tiefe Wellenbewegung).“

Mit der „Freude“ kommt Bewegung in den Klienten. Die Gestik unterstreicht die beiden Bilder und wird vom Therapeuten übernommen. Tilman Rentel bringt gerne mal Aspekte des „somatic experiencing“, einer Therapieform, die vor allem mit Körperwahrnehmungen arbeitet, in die Idiolektik ein und fragt weiter:

„Was passiert mit dem Körper, wenn er das darunter liegende spürt (ahmt tiefe Wellenbewegung nach)?“

„Er wird sehr, sehr, sehr durchlässig (bewegt sanft seinen Oberkörper)… man kann auch gut weinen oder ich kann dann gut weinen, aber es ist so eine unglaubliche Entspannung, weil es ist so der Zustand: Es gibt einfach nichts zu tun, was jetzt getan werden muss.“

„Und die Augen, wenn die das Zwitschern sehen, was geschieht dann (ahmt Zwitschern nach)?“

„Das ist eher etwas, was sich eher im Gesicht abspielt. Dann lächle ich, dann kann ich lachen, einfach fröhlich sein. Es ist vielleicht so ein bisschen der Unterschied. Fröhlichkeit ist so was Schnelles und Glück ist etwas Langsames. Das ist das Bild, das ich jetzt habe, jedenfalls.“

Jetzt ist ein Bild da – Fröhlichkeit und Glück. Und sie sind im Körper verortet worden. Um nun das Bild weiter zu explorieren wird weiter nachgefragt. Oft ist es hilfreich, nach der Herkunft von Ressourcen zu fragen, wie jetzt auch hier:

„Und diese Wellen von oben, das Zwitschern, und diese langsamen Wellen. Wo könnten diese Wellen herkommen?“

„Zwitscherwellen werden hervorgerufen durch Wind, durch Steine, die reinfallen, durch Enten, die landen oder starten, oder auch mal, wenn ein Fisch glaubt, er müsse da jetzt einen … fangen oder so. Und die unteren… schwer zu sagen….“

„Was könnte es sein? Wir wissen es ja nicht.“

„Vielleicht ist das wie ein Atem von einem Riesentier, das einfach so langsam ein- und ausatmet, dass du gar nicht merkst, dass das ein Atem ist, weil so viel Masse bewegt ist dadurch, so dass ich gar nicht auf die Idee gekommen wäre, dass das eine Atembewegung ist.“

„Wie könnte so ein Tier ausschauen, das so eine Atembewegung hat?“

„Also ich stell mir da so ein – was für ein Tier hat so einen Atem? Ich stelle mir so einen riesengroßen Wolf oder so vor. Wobei ich mich jetzt natürlich sofort frage, wie kann ein Wolf unter Wasser atmen, aber das ist mir egal.“

„Mir auch.“

An dieser Stelle macht sich der Klient selbst auf eine Unstimmigkeit aufmerksam – Wölfe können nicht unter Wasser atmen. Aber dieses Bild hat mit der herkömmlichen Realität nichts zu tun, das ist ihm wohl bewusst und er quittiert diesen Umstand mit dem „aber das ist mir egal„, was der Therapeut bestätigt: „Mir auch„, sodass der Klient seinen Gedankenfluss ungestört wieder aufnehmen kann.

„Vielleicht ist es auch gar kein Tier. Vielleicht ist es irgendwie – Wesen ist glaube ich besser. Weil dann lande ich bei Schlotvulkanen und ähnlichem. Also beim Wesen Erde und dem, was sich da so anbietet. Und dann fällt es mir schon wieder leichter.“

„Magst du dazu noch was sagen?“

„Ich muss gerade an einen Disney-Film denken, den wir mal mit unseren Töchtern angeschaut haben. Der heißt Vaiana – so ein hawaiianisches Märchen letztlich – und da ist eine Göttin, die legt sich ins Meer auf die Seite und wird eine Insel. Irgend sowas ist es. Irgendwas, von dem du nicht merkst, dass das ein Wesen ist, weil es sich so selbstverständlich einfügt in die Landschaft. Und trotzdem ist da was, was ganz gewaltig lebt. Und … durch diese langsamen Wellen können wir Anteil haben an dieser fast zeitlosen Welt.“

„Darf ich dich mit diesem Wesen sein lassen?“

„Ja, können wir gerne machen.“

Gesprächsmitschnitt

Der Klient hat ein weiteres Bild eingebracht, um diese „langsamen Wellen“ zu beschreiben. Es wäre natürlich auch reizvoll gewesen, fortzufahren, aber der Zeitpunkt, das Gespräch an dieser Stelle enden zu lassen, war sicherlich eine gute Entscheidung. Bei beiden Personen war eine starke Berührtheit spürbar, und die Gefahr ist groß, dass durch das Hinzufügen weiterer Informationen und Ideen die Wirkkraft des bereits Entstandenen geschmälert wird.

Denn neue Bilder und Ideen brauchen Zeit, um integriert zu werden. Daher ist, sobald eine neue, kleine Erkenntnis formuliert oder ein neues Bild beschrieben wurde, es immer eine gute Möglichkeit innezuhalten und sich zu fragen „braucht es jetzt wirklich noch mehr“?